纹样可归为三大类：一类是具象性纹样，即接近于写实的纹样；第二类是半抽象半具象纹样，这一类即由几何形线条组成的实物具象；第三类是纯几何形纹样。所有的纹样都具有程式化特征，描述的母题有动物、花草、太阳、月亮，黔东南施洞型和东支湘西型还配有一些人物活动。写实具象性纹样流行的地域不多，比较普遍的是几何纹和半抽象半具象纹样。苗绣具象纹样描述的形象多变形、夸张或幻想合体组成。苗绣的色彩强调对比强烈，不像湘绣、苏绣、蜀绣等汉族名绣那样以色彩的明暗过渡去反映立体影调，其基本上是一色一块面。

由于受到认可，刘雅梅开始有计划地培训青年一代和爱好刺绣人员，大胆地借鉴、融合苏、粤、湘、蜀绣工艺，并积极地进行调查、挖掘、整理民间刺绣作品和资料。2005年，她创办了克东县北方满族民间刺绣艺术研究所。2008年4月，该研究所被齐齐哈尔市政府收入第一批市级非物质文化遗产名录；2009年5月，满族民间刺绣被黑龙江省政府确定为第二批省级非物质文化遗产，她本人被确定为省级非物质文化遗产项目代表性传承人。

随着手工艺的复苏，人们逐渐厌倦了大工业生产的产品，开始追逐独一无二的手工艺品。但是市面上在售的刺绣品往往是千篇一律的苗绣和蜀绣刺绣工艺品，且大都是机器绣的，新型绣种的刺绣工艺品是极其匮乏的。对水族马尾绣背扇的研究，不仅是要完成一项课题研究实现理论意义，笔者更希望通过这次课题的研究达到长远的现实意义，为设计师们提供更多符合现代设计美的少数民族设计元素；为消费者提供更多耳目一新、独一无二的手工艺品；为水族马尾绣绣娘们创造更多的经济效益，对少数民族艺术资源的整合，就是创造经济价值的过程；最重要的是为水族非物质文化遗产马尾绣找到适合自身的传承方式，并实现它的艺术价值和社会价值。传承中华民族文化和精神，为构建社会主义核心价值体系服务。《民族文化资本化运用》一文中提出，民族文化开发利用经济是基础，但是不是目的，其意义远远超出经济利益，从长远来看，“经济搭台，文化唱戏”才是正途。为更好的开发利用文化资源，发展社会主义文化产业奠定简史的基础。

现今，满族刺绣传统工艺已濒临灭绝。黑龙江克东满族刺绣第四代传承人刘雅梅女士在继承、挖掘、整理传统满族刺绣的基础上，大胆地借鉴和融合苏、粤、湘、蜀绣工艺，使之得到传承和发展。

2.应创作土族盘绣的图书影像作品，对土族盘绣进行数字化保护与开发。数字化技术在非物质文化遗产保护与传承中的重要作用体现在四个方面，即“数字化采集和存储技术”“数字化复原和再现技术”“数字化展示与传播技术”“虚拟现实技术”。为了繁荣社会主义文化市场，促进文化旅游产业，互助政府及地方组织相继编辑出版了《互助土族百年实录》《魅力互助》《跟着彩虹回故乡》《望彩虹》等一系列丛书、画册、音乐专辑、专题片。然而这些是远远不够的，在土族盘绣非物质文化遗产生产性保护的过程中，土族盘绣图书影像作品的创作是必不可少的。虽然青海土族研究会组织会员研究盘绣艺术，在其会刊《中国土族》杂志上发表了许多有价值的论文，但是目前为止仍旧没有一本真正意义上全面论述土族盘绣传统技艺的专著面市，这是严重的不足。创作土族盘绣的图书影像作品，除了出版图书类的形式外，还可以制作有关土族盘绣的宣传片、科教片，比如土族盘绣制作教程等。也可以在土族盘绣的网络剧、电视剧的创作上大胆创新。比如2012年首播的由杜淳、董洁、张嘉倪、何晟铭等主演的大型古装爱情剧《倾城雪》，该剧讲述了明朝正德年间，江南地区“绣娘”江嘉沅和三个男人之间的爱恨情仇，也是一部女人成长史的励志剧集。在这部剧集中，制片方大胆创新得植入了苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣、苗绣等元素，为观众了解这些绣品起到了良好的宣传效果。这一电视剧植入的模式完全值得土族盘绣借鉴。

经过研究我们发现，黑龙江克东满族民间剌绣确实具有较强的民族性和地域性特色。满族民间刺绣的传承方式主要是以家庭内部老一代向下一代手把手地传授。即20世纪六七十年代以前出生的满族民间刺绣，其传承方式是以老艺人为师传承的。自21世纪开始，其传承方式则主要以分批进行技术培训为主。黑龙江克东满族民间刺绣的传承人刘雅梅女士，就是按照这样的传承方式对黑龙江克东满族民间刺绣加以保护和传承的。在刘玉国的支持下，她大胆地借鉴与融合苏绣、粵绣、湘绣、蜀绣等四大名绣的刺绣工艺，并积极地进行调查、挖掘、整理满族民间刺绣作品和资料，对继承和发展满族民间刺绣工艺有强烈的愿望和坚定的理念，在保护和传承的实践中形成了自己的风格和特色。

锦州满族民间刺绣作为一种源于生活的文化载体，是在满族先民预期性目的的指导下创造出来，是满族先民的审美实践，具有“人为”和“为人”的社会价值。它既切中了满族女真人的萨满文化本质，又融于现实、大胆探索，宽容整合的吸收了岭南、中原、江南、湖湘、蜀绣、京绣、鲁绣等等地区刺绣的技艺和绘画形态，形成想象观念丰富，色彩艳丽、构图简洁、造型夸张的艺术风格。红、黄、蓝、白为为其主要的色调，最终形成了别具风格的乡土民间艺术，它既符合了满族先民的审美习俗，同时也是促进与开创同其他民族同心同德，团结友爱，和睦相处，和衷共济，携手繁荣的美好局面，形成尊重传统、合乎本原、各具特色、各展所长、各有所创、顺应时代、和谐发展的良好承传氛围。由是观之，满族民间刺绣远缘移植的主题图案、针法、色彩、风格等形成了相对独立的地域刺绣，其中蕴含的文化资源是与时俱进的，研究它的造型价值、色彩布局、思维意识、创新能力等就是为了增强满族文化的自信心和凝聚力，增进地域产业的活力，扩大地域文化的感召力和影响力。锦州满族民间刺绣创新倾向于求美，要求自身与主观需要相符合；承传倾向于求善，追求自己与自然的共生互补，以便建立起和谐的关系。贵自然，重自然，乐自然，长自然，尊重自然，顺应自然的规律，表达了世居和定居在这片黑土地之上的满族先民，是对锦州乃至东北境域具有强烈的认同感和无比深厚的眷恋情结，不取工细，意冥玄化，聊以寄怀，刻画出主宰之刺绣，命运之刺绣，义理之刺绣，自然之刺绣，不仅情感物化，而且与锦州满族民间刺绣所追慕的境界隐隐合拍。

刺绣，又名“针绣”，俗称“绣花”。以绣针引彩线（丝、绒、线），按设计的花样，在织物（丝绸、布帛）上刺缀运针，以绣迹构成纹样或文字，是我国优秀的民族传统工艺之一。刺绣作为一个地域广泛的手工艺品，在各个国家、各个民族通过长期的积累和发展，都有其各自的特长和优势。在我国除了苏绣、湘绣、粤绣和蜀绣这“四大名绣”外，还有京绣、鲁绣、汴绣、瓯绣、杭绣、汉绣、闽绣等地方名绣，我国的少数民族如维吾尔、彝、傣、布依、哈萨克、瑶、苗、土家、景颇、侗、白、壮、蒙古、藏等也都有自己特色的民族刺绣。满族民间刺绣源远流长，她是在继承中原地区汉族传统刺绣工艺如苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣、杭绣、汉绣等基础上，吸收其他少数民族的刺绣风格，形成具有自己民族特色的刺绣。

三国时期，蜀锦已驰名于天下，并远销于魏、吴，诸葛亮亦将蜀锦作为国家进行统一战争的主要财政收入来源。他曾颁令曰：“今民贫国虚，决敌之资，惟仰锦耳。”史书记载，魏明帝在赠送日本女王的礼物中便有四川进贡的“绛地交龙锦”五匹、“绀地句文锦”三匹。《后汉书》中亦称盛产蜀锦、蜀布的四川“女工之业，覆衣天下”。两晋时，成都的织锦业进一步发展，当时诗人左思在《蜀都赋》中便曾用“机抒之声彼此相闻”和“贝锦斐成，濯色江波”来形容当时锦江两岸锦绫生产之兴旺和蜀锦色泽花纹之鲜艳。而常璩在其著作《华阳国志》中亦将蜀锦与蜀绣并称为“蜀中之宝”。

蜀锦、蜀绣展示区。该区面积约为1400平方米。通过半个多世纪的蜀锦生产历练，蜀锦织造技艺传承者们积累了丰富的蜀锦织造技艺，在保持传统技艺的基础上，研制、开发、创新了大量蜀锦精品。这里设置了蜀锦、蜀绣特色产品展示区，以历代蜀锦、蜀绣标志性纹样设计的锦绣11艺品、收藏品、纪念品、实用品五大类近千个品种。

蜀锦、蜀绣展示区。该区面积约为1400平方米。通过半个多世纪的蜀锦生产历练，蜀锦织造技艺传承者们积累了丰富的蜀锦织造技艺，在保持传统技艺的基础上，研制、开发、创新了大量蜀锦精品。这里设置了蜀锦、蜀绣特色产品展示区，以历代蜀锦、蜀绣标志性纹样设计的锦绣11艺品、收藏品、纪念品、实用品五大类近千个品种。

该馆馆藏物品超过1800件，仍在逐年增加，展品极具地域特色，具有深厚的历史文化底蕴。博物馆具有四大功能：一是展示中国丝绸和蜀锦历史文化以及历史沿革；二是收藏蜀锦织绣及相关文物典籍；三是研制、保护、活态传承蜀锦传统制作工艺；四是展示销售蜀锦、蜀绣、西部民族织绣工艺品、艺术品和收藏品。博物馆由蜀锦历史文化区，蜀锦织绣服饰艺术区，蜀锦织造技艺与机具展示区，蜀锦、蜀绣展示销售区组成，是目前国内唯一一家专业展示蜀锦历史和西部织绣的博物馆和国内唯一保有和传承全套蜀锦手工制作工艺的场馆。场馆集蜀锦蜀绣历史文化专业性展示、蜀锦织造技艺演示中心、蜀锦艺术品收藏品展示销售为一体，是具有非物质文化遗产和博物馆展示相结合的独特项目。

该馆馆藏物品超过1800件，仍在逐年增加，展品极具地域特色，具有深厚的历史文化底蕴。博物馆具有四大功能：一是展示中国丝绸和蜀锦历史文化以及历史沿革；二是收藏蜀锦织绣及相关文物典籍；三是研制、保护、活态传承蜀锦传统制作工艺；四是展示销售蜀锦、蜀绣、西部民族织绣工艺品、艺术品和收藏品。博物馆由蜀锦历史文化区，蜀锦织绣服饰艺术区，蜀锦织造技艺与机具展示区，蜀锦、蜀绣展示销售区组成，是目前国内唯一一家专业展示蜀锦历史和西部织绣的博物馆和国内唯一保有和传承全套蜀锦手工制作工艺的场馆。场馆集蜀锦蜀绣历史文化专业性展示、蜀锦织造技艺演示中心、蜀锦艺术品收藏品展示销售为一体，是具有非物质文化遗产和博物馆展示相结合的独特项目。

西汉杨雄在《蜀都赋》中描述：“若挥锦布绣，望芒兮无幅，尔乃其人，自造其锦……，发文扬彩，转代无穷。”说成都“挥肱（手腕、手工）织锦”，“展帛刺绣”（蜀绣）的手工业者很多很多，产量很大，数量像丛生的芒草那样多。

西汉杨雄在《蜀都赋》中描述：“若挥锦布绣，望芒兮无幅，尔乃其人，自造其锦……，发文扬彩，转代无穷。”说成都“挥肱（手腕、手工）织锦”，“展帛刺绣”（蜀绣）的手工业者很多很多，产量很大，数量像丛生的芒草那样多。

博物馆具备良好的开放和参观条件，在蜀锦手工织锦和手工绣花的场所，可以让参观者参与、互动，有兴趣的参观者在技师的指导下，进行简单的手工作业，通过互动和体验，享受DIY过程，从而了解民间工艺，了解具有极富地域特色的蜀锦、蜀绣文化。

博物馆具备良好的开放和参观条件，在蜀锦手工织锦和手工绣花的场所，可以让参观者参与、互动，有兴趣的参观者在技师的指导下，进行简单的手工作业，通过互动和体验，享受DIY过程，从而了解民间工艺，了解具有极富地域特色的蜀锦、蜀绣文化。

由此可见，蜀锦以其辉煌成就和悠久历史深深地融人了巴蜀文化乃至中华文明的土壤，它有着许多值得我们研究和挖掘的内涵。然而，随着现代纺织工艺的飞速发展，今天蜀锦却与诸如蜀绣、川剧等其它许多传统文化一样举步维艰。因此，及时、有效地抢救和保护这些中华传统文明的瑰宝，并将其继承和发扬光大成了我们必须认真讨论和思考的问题，笔者把这个问题留待下次探讨。

由此可见，蜀锦以其辉煌成就和悠久历史深深地融人了巴蜀文化乃至中华文明的土壤，它有着许多值得我们研究和挖掘的内涵。然而，随着现代纺织工艺的飞速发展，今天蜀锦却与诸如蜀绣、川剧等其它许多传统文化一样举步维艰。因此，及时、有效地抢救和保护这些中华传统文明的瑰宝，并将其继承和发扬光大成了我们必须认真讨论和思考的问题，笔者把这个问题留待下次探讨。

蜀锦与其他工艺品如蜀绣、糖画、泥人等单个艺人就能做出的产品的区别在于，它是由多名艺人配合共同完成的产品，每道工序缺一不可。因此，对于蜀锦的传承和保护，不仅是指传承和保护其熟练的操作过程，更是要传承和保护各个制作过程中传统技艺的核心内容。

蜀锦与其他工艺品如蜀绣、糖画、泥人等单个艺人就能做出的产品的区别在于，它是由多名艺人配合共同完成的产品，每道工序缺一不可。因此，对于蜀锦的传承和保护，不仅是指传承和保护其熟练的操作过程，更是要传承和保护各个制作过程中传统技艺的核心内容。

临时的展览区及配套的设计室、物流仓储、客服部等，约有1900平方米。设置在家园路，分为地面一、二层，有蜀锦花楼织机两台以及蜀绣互动区。

临时的展览区及配套的设计室、物流仓储、客服部等，约有1900平方米。设置在家园路，分为地面一、二层，有蜀锦花楼织机两台以及蜀绣互动区。

马尾绣背扇由若干绣片组成，而每块绣片在制作时，首先用三层的旧布料通过双面粘合衬（古人用浆糊代替）粘在一起形成比较硬的布壳，再用一层面料将其包裹，在背面进行粘接，保证每块绣片的边缘光滑整洁，只显露外层需要刺绣的面料，这样制作出来的每块绣片都有一定的厚度，绣娘直接手持它就可以刺绣，不像苏绣和蜀绣那样需要装框以后才能刺绣。有厚度的马尾绣绣片，在背扇拼接时会产生浅浮雕的空间感。

在中国刺绣的品类中，最具代表性的就是誉满中外的四大名绣。四大名绣由苏绣、湘绣、蜀绣、粤绣组成，主要以地域得名，形成了各自的地方特色。

我国有“四大名绣”，即苏绣、湘绣、蜀绣、粵绣。

刺绣中，著名的“四大名绣”是江苏苏州的苏绣、湖南长沙的湘绣、广东潮州的粤绣、四川成都的蜀绣。各地民族民间刺绣更为丰富多彩，如黄河流域各地的民间绣活儿、青海互助县的土族盘绣、陕西大荔和澄城为代表的陕西民间刺绣，河南开封的汴绣，宁夏的回族刺绣，吉林长白山地区的满族刺绣，辽宁的辽绣，北京的京绣，山东鲁绣，湖北武汉的汉绣和红安绣活以及黄梅挑花，贵州黔东南的苗族侗族刺绣和水族马尾绣，海南黎族的龙被，四川羌族刺绣，等等，都是我国民间刺绣中具有代表性的绣种。

蜚声中外的“四大名绣”（苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣），针法细腻精湛，讲究的是“栩栩如生”和“惟妙惟肖”，常常因为它绣得“像”和绣得“活”博得人们的阵阵喝彩，刺绣的内容和主题也多是我们现实生活中看得见、摸得着的场景、物像，乃至对名人字画的临摹；而苗绣从内容到构图以及刺绣的理念和功用，完全是另外一个体系的产物。如果说汉绣是绣给人的礼物的话，传统的苗绣就是绣给祖先和神灵的礼物；如果说汉绣绣的是“物”那么传统的苗绣绣的就是“灵”。

在《纂组英华》里记载：“清代绣画如苏绣、湘绣、蜀绣、京绣之类随处有之

清代织绣工艺仍分为官营和民营两种形式，官营集中在南京、苏州和杭州，称为江南三织造，以最精良的技术生产帝王官员用品，因而产生技术水平惊人的作品。城市中出现经营刺绣工艺品的行庄，许多画家参与刺绣画稿设计工作，刺绣品类众多，且精致灿烂。日用品成为刺绣主流，刺绣商品出口至日本、南洋及欧美等地。此时各家百花争妍，于全国各地形成地方特色的刺绣系统，如四大名绣：苏绣、蜀绣、粤绣、湘绣。清末西学东渐，沈寿融会西方写实表现，创“仿真绣”，针法多变且富立体感。沈寿同时也是杰出的刺绣教育家以及艺术理论家，于多处执教刺绣，并口述着撰《雪宦绣谱》。清代早期继承明代传统，多用几何图案和大型缠枝花卉，以及传统吉祥图案，色彩以浓艳的重色为主，风格古朴、典雅、庄重、大方。清代中期花纹图案趋向小巧精细，受西画影响，使用西洋花卉图案，用色艳丽豪华。晚期刺绣题材大量运用吉祥图案。服装上的图案组织常见有团花、皮球花。开光、满地、锦纹等刺绣图案组织亦相当流行。在各重要刺绣产地亦有刺绣研究所成立。民国时期，不再使用刺绣为装饰的官服，民间学习及从事刺绣工艺的风气，因崇尚西风逐渐式微。但中国的少数民族由于风俗习惯的不同，传统的刺绣工艺从未间断。

满族民间刺绣历史悠久，是满族继承其先世手艺，保留女真人皮革补绣纯朴工艺的基础上，吸收中原汉族苏绣、粤绣、湘绣、蜀绣以及鲁绣等技艺而形成的传统技艺。满族民间刺绣，内容博大，想象力丰富，形式多变，具有强烈的民族、地域特色。满族民间刺绣艺术品造型夸张、粗犷、质朴，色彩艳丽，冷暖对比强烈，构图细腻，情感朴实，因而在国内外享有盛誉。尽管满族民间刺绣面临着技艺濒临失传、后继乏人的危机，但在国家和各级政府的重视、支持和保护下，她将会作为人类共有的非物质文化遗产传承下去，前景广阔。

元、明、清时期是楚雄彝族由封建制向地主制转变的变革时代。中央王朝为了加强对于楚雄地区的管控，开始在彝族聚居区驻兵屯田，由此大批的中原汉族人民进入彝区，彝区落后的生产力水平在汉族人民的带领下逐渐出现了一方新天地，彝区的经济发展也由此进入了快速发展的行列。彝族刺绣在蜀绣的基础上与苏绣、湘绣及其他民族的多种绣法兼容并包，无论是上层统治阶级，还是平民百姓，女子皆以做女红为荣，风格特点逐渐稳定。鲜明的民族特点和地域特色，在刺绣的技法、色彩的搭配上都纷纷呈现出来。

根据这些史料文献可以看出，蜀绣从汉朝开始一直就受到政府的支持而发展迅速。历朝政府在川西羌区设立了行政管理机构对羌区进行管理，与各地的文化交流频繁，各种文化在不同程度上对羌区的发展都会有一定影响。汉朝政府利用羌民工匠师修建都江堰水利工程，这说明政府对羌民工匠师的重视，也证实了羌区与成都地理交通的畅通性。各朝政府召集大量工匠到成都进行蜀绣制作。作为邻地的羌区，广大妇女聪慧能干、心灵手巧，应该是被招募的对象之一。她们会把先进的蜀绣工艺带回羌区，结合本民族的传统文化和审美观念进行刺绣工艺，这无疑是羌绣起源的条件之一。从现在能看到的羌绣作品中，不管是图案、造型、针法都隐约呈现出蜀绣的痕迹。从这些史料和现象上分析，我们没有理由说蜀绣对羌绣的起源没有影响作用。

清代的刺绣业，从整体角度来说，不论是官绣还是民绣，相较于前代，都创造了空前的成就；尤其是在实用绣品方面，针法种类繁多，出现了不少精工细作。尤其值得重视的是，官用和民用技艺相互交流影响，这一时期的绣品不仅具有高超的制作技巧，也反映了清代独有的繁缛之风和异域之风，形成了实用与装饰相结合的时代风格。此时，京绣的发展受苏绣、鲁绣等地方绣种的影响也颇为显著。一方面，宫廷中设立的专门机构中有从全国招募来的能工巧匠，他们在宫廷的绣活处按照朝廷规范严格绣制御用品，日夜操劳。另一方面，来自全国的优秀绣工也集中在京师，均服务于皇亲国戚。从史料记载慈禧太后曾告谕内务府大臣，召选浙中精织绣妇女进宫教艺的记载即可见一斑。后来，光绪二十三年（1897）建立了北京农工学堂，来自苏绣的刺绣艺人沈寿就曾任清农工商部绣工科总教习，担任皇家贵族的刺绣教师，进京教绣达五年之久。这段时期，京绣的发展毫无疑问受苏绣的影响巨大。苏绣向来以“精、细、雅、洁”著称，京绣吸取了苏绣的优点，并在京绣中得到强化且发挥到极致。京绣和鲁绣同属北方地区的特色绣种，鲁绣也深深影响了京绣的发展。山东古属“鲁”，故山东刺绣品称“鲁绣”。其风格是用双股丝捻线，称“衣线”，用衣线绣成的作品，称为“衣线绣”。衣线绣以在明代最为流行，作品风格或苍劲淳朴，或精细华美，然均粗中见细，拙中寓绣。受其影响，京绣的风格更显大气磅礴。除此以外，湘绣、粤绣、蜀绣对京绣也都有过不同的影响。因此，京绣是在近代集众家之长而形成的。不仅如此，清朝政府也注重刺绣实业的振兴，在宫内和地方都有工艺局刺绣科的开办，如北洋工艺局与实业工厂、天津实业工厂、山东官办的各个工艺局，都设有刺绣科或生产刺绣。

清代刺绣，宫廷御用的刺绣品，大部分均由宫中造办处如意馆的画人绘制花样，经批核后再发送江南织造管辖的三个织绣作坊，照样绣制，绣品极工整精美。除了御用的宫廷刺绣，同时在民间先后出现了许多地方绣，著名的有鲁绣、粤绣、湘绣、京绣、苏绣、蜀绣等，各具地方特色。苏、蜀、粤、湘四种地方绣，因其精湛的刺绣技艺和精美绝伦的艺术效果在诸多刺绣流派中脱颖而出，被称为“四大名绣”，其中苏绣最负盛名。苏绣全盛时期，流派繁衍，名手竞秀，刺绣运用普及于日常生活，造成刺绣针法的多种变化，绣工更为精细，绣线配色更具巧思。所刺绣的图案多为喜庆、长寿、吉祥之意，尤其花鸟绣品，深受人们喜爱，颇负盛名的刺绣大家相继而出，如丁佩、沈寿等等。清末民初，随着西方的绘画传入中国，特别是写实风格的油画对苏绣产生了深远的影响，苏绣出现了创新作品。新创“仿真绣”，或称“艺术绣”，针法多变，极富立体感。随着苏绣的发达与创新，延至今日，又形成许多新的刺绣技法，如乱针绣、束绣、双面绣、双面异色绣、精微绣、彩锦绣等。此外，许多边疆少数民族的织绣亦充分表现出其原始风格的自然美与拙朴之美。刺绣时代最早者为五代，而用品最多者为清代。经历代的创新发展，刺绣技艺和品种达到鼎盛，且各具特色，皆有高度的成就。

中国刺绣古籍记载最早的是《尚书•益稷》，舜帝曰：“臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝为。予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作绘；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻絺绣，以五釆彰施于五色作服，汝明。”这十二种图案中，前六种图案画于上衣，后六种图案绣于下裳。这十二种图案成了以后历代帝王衮服的典范图案。商周时代刺绣工艺已有发展，并为奴隶主垄断使用。《太平御览》上引《太公六韬》一段话说：“夏桀、殷纣之时，妇人锦绣文依之坐食，衣以绫纨，常三百人”，说明刺绣的规模已相当可观，而奴隶们创作的刺绣大都是为奴隶主奢华的生活服务。《诗经》中有“素衣朱绣”、“衮衣绣裳”、“黻衣绣裳”的记载，就是对贵族生活中刺绣服饰的描述。春秋战国时期，刺绣工艺经过殷商的发展，渐趋成熟。始有“衣必文绣”风尚。《管子》称：一女必有一刀、一椎、一针、一（长针），然后成为女。”墨子也说：“女工作文釆，男工作刻镂，以为身服。”“针”、“鉥”和“椎”都是缝纫、织绣用的工具，“文釆”就是指绘画和刺绣。两汉时期，百业兴盛，经济繁荣，纺织业的高度发展、丝织品的大量使用，直接刺激、促进了刺绣工艺的提高，生活中应用广泛。著名文学家、史学家班固的《西都赋》中关于“昭阳特盛，隆于孝成，屋不呈材，墙不露形。囊以藻绣，络以纶绣”的记载可以看出，不但衣服用刺绣来装饰，皇宫里的墙壁也布满了华丽的刺绣品。另外，当时刺绣和锦还作为珍贵的赠品，赠匈奴等民族的贵族阶层。《史记•匈奴传》记载了汉代诸部族君长“喜衣锦绣”。汉代刺绣实物，在河北怀安的五鹿充墓、北京大葆台、甘肃武威、新疆民丰和和阗、江苏高邮和东海等地均有出土。其中以1972年在长沙马王堆一号汉墓出土的绣品最为丰富。从这些绣品看，汉绣纹多为云纹、卷草茱萸纹等。其针法以锁绣为主，也有少量的齐针绣。刺绣工艺发展到魏晋南北朝，进入了一个继往开来的转折时期。一方面战争频繁，北方的经济文化遭到了极大的破坏，织绣业日益衰落，南方相对稳定，丝织刺绣业逐步兴起。另一方面，由于民族迁徙等因素，呈现出一种多元文化融合的现象，刺绣艺术在民族文化交流和中西文化交流中不仅注入了诸多新的营养，而且提高了制作技术。佛教的兴起，刺绣的用途得到了拓展，往往作为殿堂寺庙的装饰，造型和纹饰均受到佛教艺术的影响。绣品工艺上釆用了锁绣法和三晕的配色法，为刺绣工艺增添了新的意趣；纹样上出现了葡萄纹、忍冬纹以及花鸟纹等新的装饰风格。唐代是我国历史上封建经济、文化全面发展的重要时期，刺绣工艺在这一时期也有了更深入的发展。刺绣品种更为丰富，除了进行丝绸服装加工外，已广泛用于宗教中的绣经、绣佛像，为宋代书画绣开创了先河。工艺图案方面结束了两汉时横排带有上古意味的云气和奔腾的神纹，确立了以花卉为主、清新自由的花鸟纹的主导地位，形成了具有鲜明民族与时代特征的新风格，形象写实，造型丰满，色彩富丽。由于刺绣对象的扩大与图案造型的变化，表现的技法也随之发展提高。唐代的刺绣技法突破了从战国、两汉以来以锁绣为主的格局，发展了齐针、戗针等平绣的技法。宋代刺绣受官方的重视，绣工技艺更为精湛，并且得到空前的发展。据《宋史•职官志》载，宫中文绣院掌纂绣。内有绣工巧手三百余人，专为皇宫绣制御服和饰品。宋代绣品所用的针法，已有表现点的打籽、切针等，表现线的接针、滚针、锁绣、盘金、钉线等，表现面的戗针、套针、铺针、擞和针等，还有贴绣、纳绣、打点、刻鳞针、扎针等，特别是套针、擞和针的运用，大大的增强了刺绣技巧的表现力。宋代艺人创造的丰富针法，几乎也是以后元、明、清刺绣中的常用针法。宋代刺绣受山水花鸟画影响很深，图案上以花鸟写生和折枝花卉为主，花形大小相隔夹以蝶、鸟，工整秀美，十分写实。有的刺绣完全摆脱实用功能，发展成纯欣赏性的艺术品。明代董其昌在《筠清轩秘录》中说：“宋人之绣，针线细密，用绒止一二丝，用针如发细者，为之设色精妙光彩射目。山水分远近之趣，楼阁待深邃之体，人物具瞻眺生动之情，花鸟极绰约？唼之态。绣者较画更胜，望之三趣悉备，十指春风，盖至此乎。”还描述了他收藏的一幅陶渊明的作品，“潦倒于东篱，山水、树石、景物粲然也。”从中可了解宋代刺绣的特色。现藏英国伦敦博物馆的《滕王阁图》、《东方朔像》即为针法精到、设色考究、工艺技法难度极大的传世宋代刺绣珍品。宋代的画绣在刺绣史上为我们留下了光辉的一页。元代绣品传世极少，仍承继宋代遗风；同时，元代的刺绣技艺在各个地区不平衡地向前发展，为明代各地刺绣形成不同的风格奠定了基础。明代是中国刺绣发展史上的一个重要阶段，刺绣空前繁荣，风格各异，北京的洒线绣、山东的鲁绣、上海的顾绣、苏州的丝绒线、广东的金银线绣等刺绣在原料、针法、题材、色彩等方面各具风格，各地刺绣发展逐步形成北壮南绣不同的风格。以宫廷绣为代表的北绣（包括鲁绣）图案端庄严谨，色彩浓郁稳重；以顾绣为代表的南绣，精细雅洁，特别是其中“画绣”的成就，对后世陈设性刺绣艺术的发展有深远的影响。另外，明代刺绣艺坛涌现了一批杰出的刺绣艺人，据朱启钤《女红传征略》等记载，最著名的有韩希孟、倪仁吉、夏永、邢慈静、黄汉宫、薛素素、董小宛、蔡女罗、顾媚等。到清代，刺绣受到政治、经济、文化的影响发展到鼎盛时期，品种繁多、针法丰富，分布广泛。在艺术风格、制作技艺上形成了两种鲜明的对比，以民间为主的绣品具有地方特色，多以健美、质朴、实用为主；而官方御用之作，则以材料珍贵、技艺奇巧精细为上品，这种趋势一直延续至清代各个时期。清代刺绣纹饰繁缛精巧，题材种类繁多，其中以花鸟走兽、人物风景、戏剧故事、历史传说、吉祥图案等为最多。民间刺绣在江浙、湖南、湖北、广东、四川、北京等地得到迅速发展。各大中城市均有刺绣作坊制作商品绣件。清代刺绣在广泛发展的基础之上形成了不同地方体系，其中苏绣、蜀绣、粤绣、湘绣被誉为“四大名绣”，而苏绣最负盛名。苏绣全盛时期，刺绣运用普及于日常生活，流派繁衍，名手竞秀，造成刺绣针法的多种变化，绣工更为精细。清代刺绣艺坛上群星璀燦，也涌现出了一批优秀的刺绣工艺家，如著有中国刺绣史上第一本正式出版物——《丁佩绣普》的丁佩、湘绣一代宗师——胡莲仙等。

中国刺绣主要有苏绣、湘绣、蜀绣以及粤绣四大门类。柯尔克孜族拥有悠久历史，他们是生活在我国新疆帕米尔高原的少数民族。西汉时期司马迁曾以“鬲昆”“坚昆”的名称记录下来生活在阿尔泰山雪峰北侧的叶尼塞河与鄂尔浑河共同哺育的柯尔克孜族先民。他们用自己勤劳的双手与智慧在叶尼塞河与鄂尔浑河上游开辟了自己的家园，创造了自己的文明。他们可歌可泣的英雄传说与故事都被记载在了《玛纳斯》这部民间史诗中。柯尔克孜族历来是新疆这片土地上的游牧民族，游牧是一种原始传统的生活生产方式，生存方式完全依赖于自然的庇护。随着生产力的发展，柯尔克孜族人民的生活方式也跟着随之变化，游牧民族的逐草而居的生活方式慢慢转变为了“农牧结合，多种经营，全面发展”的半农半牧或农耕的生活方式，从而游牧民族的居住文化、饮食文化、服饰文化等也因生活力发展和生活方式的不同而发生了一系列的变化。

至汉代，蜀锦品种花色已很丰富，产量大并行销全国，其织法早期以多重经丝起花（经锦）为主。还在西汉初期，寓居成都的司马相如曾用“合綦组以成文，列锦绣而为质，一经一纬，一宫一商，此赋之迹也”的道理启发请教作赋技巧的朋友，足可见蜀锦在当时人们心中的地位。到西汉末年，文学家扬雄还写了《蜀都赋》：“若挥锦布绣，望芒兮无幅。尔乃其人，自造奇锦……”来盛赞蜀锦蜀绣。专家认为，锦锻生产，入汉以来西蜀最盛，又因金产于西南，中国丝织物的加金技术亦应创始于西南。

至汉代，蜀锦品种花色已很丰富，产量大并行销全国，其织法早期以多重经丝起花（经锦）为主。还在西汉初期，寓居成都的司马相如曾用“合綦组以成文，列锦绣而为质，一经一纬，一宫一商，此赋之迹也”的道理启发请教作赋技巧的朋友，足可见蜀锦在当时人们心中的地位。到西汉末年，文学家扬雄还写了《蜀都赋》：“若挥锦布绣，望芒兮无幅。尔乃其人，自造奇锦……”来盛赞蜀锦蜀绣。专家认为，锦锻生产，入汉以来西蜀最盛，又因金产于西南，中国丝织物的加金技术亦应创始于西南。

三国时期，蜀锦已驰名于天下，并远销于魏、吴，诸葛亮亦将蜀锦作为国家进行统一战争的主要财政收入来源。他曾颁令曰：“今民贫国虚，决敌之资，惟仰锦耳。”史书记载，魏明帝在赠送日本女王的礼物中便有四川进贡的“绛地交龙锦”五匹、“绀地句文锦”三匹。《后汉书》中亦称盛产蜀锦、蜀布的四川“女工之业，覆衣天下”。两晋时，成都的织锦业进一步发展，当时诗人左思在《蜀都赋》中便曾用“机抒之声彼此相闻”和“贝锦斐成，濯色江波”来形容当时锦江两岸锦绫生产之兴旺和蜀锦色泽花纹之鲜艳。而常璩在其著作《华阳国志》中亦将蜀锦与蜀绣并称为“蜀中之宝”。

三国时期，蜀锦已驰名于天下，并远销于魏、吴，诸葛亮亦将蜀锦作为国家进行统一战争的主要财政收入来源。他曾颁令曰：“今民贫国虚，决敌之资，惟仰锦耳。”史书记载，魏明帝在赠送日本女王的礼物中便有四川进贡的“绛地交龙锦”五匹、“绀地句文锦”三匹。《后汉书》中亦称盛产蜀锦、蜀布的四川“女工之业，覆衣天下”。两晋时，成都的织锦业进一步发展，当时诗人左思在《蜀都赋》中便曾用“机抒之声彼此相闻”和“贝锦斐成，濯色江波”来形容当时锦江两岸锦绫生产之兴旺和蜀锦色泽花纹之鲜艳。而常璩在其著作《华阳国志》中亦将蜀锦与蜀绣并称为“蜀中之宝”。

蜀锦、蜀绣展示区。该区面积约为1400平方米。通过半个多世纪的蜀锦生产历练，蜀锦织造技艺传承者们积累了丰富的蜀锦织造技艺，在保持传统技艺的基础上，研制、开发、创新了大量蜀锦精品。这里设置了蜀锦、蜀绣特色产品展示区，以历代蜀锦、蜀绣标志性纹样设计的锦绣11艺品、收藏品、纪念品、实用品五大类近千个品种。

蜀锦、蜀绣展示区。该区面积约为1400平方米。通过半个多世纪的蜀锦生产历练，蜀锦织造技艺传承者们积累了丰富的蜀锦织造技艺，在保持传统技艺的基础上，研制、开发、创新了大量蜀锦精品。这里设置了蜀锦、蜀绣特色产品展示区，以历代蜀锦、蜀绣标志性纹样设计的锦绣11艺品、收藏品、纪念品、实用品五大类近千个品种。

西汉扬雄的《蜀都赋》中说：“若挥锦布绣，望芒兮无幅。”并有《绣补》一诗留下来。这些是最早记述蜀绣的文字：晋代的《华阳国志》将蜀绣、蜀锦并称为“蜀中之宝”。北宋崇宁年间，成都转运司奉旨绣军旗500面，南宋绍熙年间有蜀绣《官上加官》（公鸡与鸡冠花）传世。清代道光年间，成都出现了专营刺绣的作坊，以“华兴”“裕龙”“德春”声名最为显著。刺绣艺人们继承了顾绣的长处以及长针刺绣而后扎针的民间绣法。

我国传统手工艺品种类繁多，其中最具代表性的是：“结”，布艺以及刺绣，它们并称为祖国的三大手工艺品。“结”是绳编饰品，它朴实无华，庄重雅气。“结”与“吉”谐音，“吉”是人类追求的永恒的主题，因此，“绳结”这种具有生命力的民间技艺自然而然的作为中国传统文化的精髓，永传不衰，流传至今。刺绣，又称丝绣，是中华民族传统手工工艺品的优秀代表之一。“四大名绣”的苏绣、粵绣、湘绣、蜀绣，其中苏州的苏绣和缂丝最为盛名。布艺，即布上的艺术，主要用于服装、鞋帽、床帐、挂包、背包以及其他小件的装饰品等。这些用手工艺品制作的生活用品不仅美观大方，还增强了布料的强度和耐磨能力。

由苏绣、湘绣、蜀绣、粤绣组成的四大名绣，是中国古代刺绣长期积累的结果，代表着中国刺绣的发展水平，引领着中国刺绣的发展方向，对满族刺绣和其他少数民族的刺绣产生了较大的影响。

蜀绣闻名于世，逐渐形成了针法严谨、片线光亮、色彩明快的特点，流传下来的各种针法近100种，常用的有30多种。在刺绣过程中，多种针法交替使用，变化多端，或粗细相间，或虚实结合，阴阳远近表现无遗。蜀绣既善于绣制花、鸟、虫、鱼等细腻的工笔图，又可以表现气势磅礴的山水景物，刻画人物形象也游刃有余。后来蜀绣的针法又有所创新，如专门绣制人物发髻的“螺旋针”，表现动物皮毛质感的“交叉针”，突显鱼龙鳞片的“虚实覆盖针”等，丰富了蜀绣的表现形式。蜀绣日用品以软缎被面为主，观赏品则以《芙蓉鲤鱼》和《公鸡鸡冠花》为代表作。

早在汉朝就有文献记载蜀绣的繁荣景象。当时蜀绣与蜀锦是珍稀而昂贵的丝质绣品，蜀国经常用它来交换北方的战马和其他物资，从而成为蜀国经济的主要来源和支柱。汉朝时期羌族主要从事畜牧业生产，以养马牛羊为主，是蜀地用蜀绣交换战马的主要地区之一。唐宋时期，蜀绣和蜀锦名扬神州，制作生产“冠于天下”、“穷工极巧”。清朝中叶以后，官府办的“劝工局”下设刺绣科，以鼓励蜀绣生产，其生产范围地域广阔，进一步推动了蜀绣的繁荣和与外界的交流。

蜀绣是用成都地区炼染的各色散丝或丝线绣于本地所造的绸缎上。由于选料、制作认真，成品工坚、料实、价廉，很受欢迎。蜀绣多出实用性的生活用品，花纹图案多根据民间吉庆和流行的式样描绘绣制，民间质朴喜庆气息浓厚。

原始羌绣以麻布作为绣片绣制而成，从华丽和绣制工艺上看，无法与蜀绣相媲美，其名声也不像蜀绣那样名扬神州，它只是以一种民间工艺形式而存在。所以，在历代史料中，对羌绣起源和发展状况的记载也就微乎其微。蜀绣和蜀锦作为国绣，是历朝历代重要的工艺品和商品，史料上对其记载无疑更加详尽细致。

我们在茂县永和乡一带调研时发现一种类似十字绣的刺绣，绣线相互编织、交错、重叠，但又不需要数面料的经纬纱线根数，颇像苏绣、蜀绣的乱针绣，但绣线排列、交织匀称，交错的绣线如同编织的网，可形成各种块面和线条。经多方面了解，并请茂县文化馆馆长余光元先生找该地区的妇女进行调査，才知此针法被羌族妇女称为“庆青梭”（羌语），有的地区则称为编针绣。用这种针法能绣出大小花朵、叶片枝藤，并多绣于围腰上。如图7-55所示，黑色围腰上的图案用编针绣绣成，其线条匀净流畅，同等粗细的线条具有很强的装饰性。茂县松坪沟的男子要打白麻布绑腿，在白绑腿上还要捆长方形的蓝底绣片护腿，它与拴绑腿的脚带相连，蓝底绣片护腿的四角分别绣有七条弧线组成的彩虹图案，其针法也采用了编针绣。有的羌族绣品将此针法作为刺绣的辅助针法，如在表现太阳纹光芒四射的线条时，采用编针绣，以产生闪烁变化的效果。

博物馆具备良好的开放和参观条件，在蜀锦手工织锦和手工绣花的场所，可以让参观者参与、互动，有兴趣的参观者在技师的指导下，进行简单的手工作业，通过互动和体验，享受DIY过程，从而了解民间工艺，了解具有极富地域特色的蜀锦、蜀绣文化。

博物馆具备良好的开放和参观条件，在蜀锦手工织锦和手工绣花的场所，可以让参观者参与、互动，有兴趣的参观者在技师的指导下，进行简单的手工作业，通过互动和体验，享受DIY过程，从而了解民间工艺，了解具有极富地域特色的蜀锦、蜀绣文化。

邻邦蜀绣的繁荣以及外贸交易和交流，对羌绣的起源有着直接影响。蜀绣发源地——成都，因其蜀绣工艺精细、华丽无比、地理条件优越而扬名天下。羌族聚集中心区距离成都不到一百公里，汶川县映秀镇的羌族居住区距离成都市还不到二十公里。相邻的文化存在着相互影响的条件和机会，聪明智慧的羌人有条件对异域的蜀绣进行模仿，这对羌绣的萌芽产生了至关重要的作用。

艺术的生命总是与创造艺术的群体结伴而生，羌族的生命就是羌绣的生命：因而我说不清楚现在的蜀绣、湘绣、苏绣等等是否与羌绣有着“本是同根生”的渊源。

由此可见，蜀锦以其辉煌成就和悠久历史深深地融人了巴蜀文化乃至中华文明的土壤，它有着许多值得我们研究和挖掘的内涵。然而，随着现代纺织工艺的飞速发展，今天蜀锦却与诸如蜀绣、川剧等其它许多传统文化一样举步维艰。因此，及时、有效地抢救和保护这些中华传统文明的瑰宝，并将其继承和发扬光大成了我们必须认真讨论和思考的问题，笔者把这个问题留待下次探讨。

由此可见，蜀锦以其辉煌成就和悠久历史深深地融人了巴蜀文化乃至中华文明的土壤，它有着许多值得我们研究和挖掘的内涵。然而，随着现代纺织工艺的飞速发展，今天蜀锦却与诸如蜀绣、川剧等其它许多传统文化一样举步维艰。因此，及时、有效地抢救和保护这些中华传统文明的瑰宝，并将其继承和发扬光大成了我们必须认真讨论和思考的问题，笔者把这个问题留待下次探讨。

刺绣在中国古代民间是一种比较普遍的艺术，特别是少数民族大多都有本民族的刺绣工艺，而这种现象是多种因素影响的结果。中国众多的少数民族多聚居在地势险恶、交通不便、物质生活匮乏的边远地区，这里受外界影响较少，生活单一，闲余时间充足。人们衣着打扮靠妇女们手工完成，她们都具有出色的针线活技巧。为了展示自己的才能，她们会把生活中的所思所想通过针线技巧绣在生活品上，日久天长，年积月累，便成为独具特色的刺绣艺术。作为中国四大名绣的蜀绣，其发展之初也是出于民间。羌绣最初一般是绣在男子使用的肚袋上，是羌族妇女用来向男子表达爱情的一种方式，后来发展使用到生活的各个方面。民间的羌绣、藏绣、苗绣、彝绣等，在初期萌芽阶段应该存在着共同的特点。

纵观中国刺绣历史的发展演变过程，刺绣从来都不是孤立存在的。刺绣最初的缘起可能是出于实用功能的目的，在衣服的表面进行缝缀、加固。随着刺绣技艺的逐渐成熟以及刺绣品用途的广泛，刺绣逐渐成为表达人们的审美情趣和兴趣爱好的一种方式。刺绣最终由最初简单的实用目的，经过历朝历代无数人的实践尝试，一步步登堂入室，成为一门独立的艺术门类。尤其是在清代政权逐步稳定之后，作为北京地区的传统刺绣种类——京绣，也迎来了它全面发展的蓬勃时期，并达至顶峰，与当时的景泰蓝、雕漆、玉雕、牙雕、宫毯、金漆镶嵌、花丝镶嵌等技艺并称“燕京八绝”，成为北京传统文化的重要组成部分。一方面，清代中央集权的加强，来自全国各地大批优秀绣工为京绣的发展打下了坚实的物质基础；另一方面，社会风尚的流行促使京绣工艺向更高层次发展。诸多方面的合力促使京绣成长为刺绣种类的一个奇葩，在特定的历史背景下和社会环境中具有了深刻的内涵和意义。然而，进入现代化社会，刺绣工艺随着时代的发展而逐渐式微，几乎退出了历史的舞台。对于刺绣，人们耳熟能详的是“四大名绣”——“苏绣”“湘绣”“粤绣”和“蜀绣”。而号称“燕京八绝”之一的“京绣”却鲜为人知，对于京绣的历史脉络、工艺特性、艺术特色以及发展现状多年来鲜有系统、明确的论述和深入研究。今天，在作为现代传播手段的互联网上，搜索“京绣”，也未曾得到有价值的信息。历史是割不断的，长年累月的积累，岁月无声的沉淀，古老的传统京绣文化在我们的现实生活中仍旧散发着光芒。但因京绣的特殊地位以及选料、制作等方面的问题，它几乎随着岁月的流逝而退出社会的舞台。可以说，曾经辉煌显赫的京绣作为中国刺绣中独具一格的品种，它的宣传、发展和传承都处于薄弱甚至濒危状态。

通过这些现象分析可以得出，蜀绣对羌绣的萌芽有直接的影响作用，羌绣的发展滞后于蜀绣，元朝服装面料的改变为羌绣的起源创造了技术上的可能，在元朝中后期应该就有羌绣萌芽的迹象。

蜀锦与其他工艺品如蜀绣、糖画、泥人等单个艺人就能做出的产品的区别在于，它是由多名艺人配合共同完成的产品，每道工序缺一不可。因此，对于蜀锦的传承和保护，不仅是指传承和保护其熟练的操作过程，更是要传承和保护各个制作过程中传统技艺的核心内容。

蜀锦与其他工艺品如蜀绣、糖画、泥人等单个艺人就能做出的产品的区别在于，它是由多名艺人配合共同完成的产品，每道工序缺一不可。因此，对于蜀锦的传承和保护，不仅是指传承和保护其熟练的操作过程，更是要传承和保护各个制作过程中传统技艺的核心内容。

经济价值是由艺术市场的供求关系来决定，价格是衡量的一个重要指标。品相是影响刺绣品价格的一个至关重要的因素。不仅要看保存的质量，如绣品是否褪色、残破、发霉，还要综合考虑刺绣品的工艺水平、尺寸、产地、图案、造型、艺术风格等多种因素。从工艺上讲，刺绣针法讲究，绣工精细，绣面平整的刺绣品价值就高。从产地上看，刺绣除了苏绣、湘绣、蜀绣、粤绣四大名绣之外，还有满绣、京绣、汴绣、鲁绣、汉绣等，不冋的产地价格也不尽相同。另外刺绣品的价格通常也与尺寸有关，可以悬挂的欣赏品，尺寸一般以大为贵。但荷包、绣鞋、巾帕之类，则是根据具体情况来定价格，往往不以大小来区分价格。扇套以一尺或近一尺的为好，小扇套用于女扇，因女扇价低而扇套价格亦低。补子是越大就越贵，补子以明代尺寸为最大，所以价格亦高。男补价格大于女补，而戏补的价格最低。随着现在科技的发展，现代机绣受到人们的喜爱，传统手工刺绣更受到了收藏爱好者的追捧，近年来，身兼艺术藏品和时尚奢侈品双重身份的刺绣藏品在各个拍卖会上屡获佳绩，成交价都在百万以上，甚至上千万，这样的成交价格，让收藏界无不对这些手工刺绣作品惊叹。这些精美的绣品作品，已经很难走进普通人的家庭，粗略的作品已经远远不能满足普通消费者的需求，于是精美的现代刺绣自然而然就成为了市场的宠儿。像北海九龙壁、金陵十二钗、历代皇朝服侍、历代皇朝官员补子等经典刺绣产品都成为了消费者收藏和赠送亲友的首选。

刺绣，也称针绣，即以绣针引彩线，在织物上设定的纹样部位刺绣运针，以绣迹构成纹样。中国刺绣工艺已有几千年的历史，明清时期刺绣不仅大量见于宫廷织物，在民间也得到极大的普及。刺绣成为女子的重要手工活计——女红，发展出了四大名绣——苏绣、粵绣、湘绣、蜀绣，以及顾绣、京绣、陇绣、瓯绣、鲁绣、闽绣、汴绣等地方绣种，可以说全国各地都有各具特色的刺绣工艺。刺绣的针法繁多，大致可以概括为齐针、套针、扎针、长短针、打籽针、平金、戳纱等几十种，结合纹样的具体造型予以灵活运用。

尽管满族传统刺绣艺术的辉煌已经过去，但由于国家和各级政府对满族文化遗产保护的重视程度和保护力度越来越大，满族民间刺绣这门传统技艺开始摆脱困境，出现了生机。现在，在东北地区仍保留较为完整的满族民间刺绣工艺的地方有辽宁省的锦州市、丹东市、鞍山市以及黑龙江省的克东县等地。辽宁省的锦州满族民间刺绣、岫岩满族民间刺绣已经是国家级非物质文化遗产，黑龙江克东满族民间刺绣也已经是黑龙江省级非物质文化遗产，并且于2014年申报成为国家级非物质文化遗产。尽管“春季里来柳枝长，大姑娘窗前绣鸳鸯”这种反映满族女性日常生活的真实写照已经成为历史，但以辽宁、黑龙江等地满族民间刺绣传承人为主体的满族民间刺绣技艺的保护和开发却逐渐兴盛起来。如今，黑龙江克东满族民间刺绣第四代传承人刘雅梅女士，在继承和总结黑龙江克东满族民间刺绣传统的同时，广泛吸收和学习中原汉族苏、粤、湘、蜀绣工艺和其他地区民间刺绣的优秀经验，大胆借鉴、融合，把黑龙江满族传统刺绣提升到一个新的高度。为了改变黑龙江克东满族民间刺绣知者甚少、后继乏人的局面，积极宣传、推广和传承满族民间刺绣。2009年6月，黑龙江克东满族民间刺绣被确定为省级非物质文化遗产。第四代传承人46岁的刘雅梅，不但娴熟地掌握了黑龙江克东满族民间刺绣传统技艺，还经过多年实践发明了掺针和乱针，创造了仿真绣，使绣制出的满族民间刺绣作品更加鲜活、逼真。她自筹资金创办了黑龙江克东满族民间刺绣传习所，在克东县及周边地区有计划地培训青年刺绣爱好者，开办培训基地，传习刺绣技艺，把这门民俗艺术发扬光大，使黑龙江克东满族民间刺绣重新焕发生机。如今，她已创办克东县北方满族民间刺绣艺术工艺品有限公司。