舞蹈 羌族舞蹈分自娱性舞蹈和祭祀性舞蹈两类。自娱性舞蹈最具代表性的舞种有“沙朗”和“席步蹴”，通常在节日、喜庆和各种聚会活动时跳。祭祀性舞蹈主要指“羊皮鼓舞”和“铠甲舞”。羊皮鼓舞本是庄严的宗教祭祀活动的一部分，由释比及弟子跳，以达到敬神、消灾、避难、祈福的目的。铠甲舞流行于茂县、黑水县一带，是为战死者、民族英雄和有威望的老人举行隆重葬礼时表演的祭祀舞蹈。新中国成立以来，羌族民间舞蹈得到了挖掘和抢救，经过艺术家们提炼改编的《铠甲舞》、《腰带舞》、《羌族锅庄》等舞蹈，在国内外产生了较大影响。

羌族每户家庭的火塘中一般有三块白石或一个“铁三脚架”，分别代表火神（木姑色）、男宗神（活叶色）和女宗神（迟依色）三个神位。火塘上的三脚架上有一个穿有小环的支脚，它也代表火神，因而这个支脚具有了特别的含义。欢乐时羌人围着火塘跳“沙朗”。火塘烟火不断，不能熄灭，称之为“金炉不断千年火，玉盘常点万代灯。”

值得注意的是，在其他地区几乎也没有任何羌族民众知道“锅庄”的歌词内容。“锅庄”似乎是由西边（目前的嘉绒地区与黑水地区）传来的歌舞；过去愈往东边，此种传统愈弱或根本没有。在20世纪上半叶，葛维汉与《川西调查记》的作者们，已观察到这个文化现象。当时羌民的锅庄歌舞并不普遍，有此习俗的只是紧靠着“西番”或嘉绒藏族的羌民。因此他们指出，羌民的锅庄歌舞学自“西番”或嘉绒藏族。在有此传统的羌族地区，据老年人说，过去一地有一地的锅庄，皆有不同之处。自称“尔勒玛”的黑水藏族有些老人也说，过去他们跳两种沙朗——“赤部沙朗”与“尔勒玛沙朗”，前者指的是由上游地区传来的沙朗，后者是“我们的沙朗”。如我在前面所分析的，过去“尔玛”或“尔勒玛”只代表一小区域人群的认同，而“赤部”与“尔玛”间的边界是相对而非绝对的。因此，“锅庄”歌舞的确是由西东传，但葛维汉与《川西调查记》的作者们称此为嘉绒或西番文化，并不十分正确。

锅庄有。以前我们跳的是尼萨，尼萨日北，就是不跳脚，只是转圈圈。你唱一段，我唱一段，像对诗一样，跳舞根据跳那个。解放过后，他们参加工作的带回来的（锅庄）；以前不兴跳，不会。沙朗的歌词，锅庄的意思不晓得，尼萨的意思知道。沙朗原来不是羌族舞，只是现在进化了，一些文人吧，编出来的。尼萨有，过年有过年的内容，全部是羌族语言来对的（按：来唱出的）。