某些特别神圣的地方，也可成为神迹的发源地，耶路撒冷、西奈山、麦加是犹太教、基督教、伊斯兰教著名的圣地。我国西藏地区的神山、神湖、内地的许多名山大寺，常被说成是某个神或佛居住或是显圣的所在。我国佛教信徒崇拜的四大菩萨各有其显示神迹的圣地。例如舟山群岛的“南海普陀”被信徒说成是观世音显灵的地方，九华山是地藏王菩萨，五台山是文殊师利菩萨，峨嵋山是普贤菩萨显灵、说法的主要道场等。宗教创建人的出生地和活动中心，甚至他们的遗物、遗像保存的地方，由于它们具有的象征性的宗教意义和宗教价值，也成为信徒朝圣和崇拜的中心。朝拜圣地，常被宗教组织定为信徒的善功。许多善男信女把这作为一生最大的心愿，常常将多年的积蓄用在朝拜圣地之上。他们的心里充满着奇妙的幻想。不过，对他们，圣地所发生的真正神迹就是使他们倾家荡产，甚至在长途跋涉、精疲力尽之余，倒地不起，进到他们所想往的来世世界。

各教差不多都讲善恶报应：《周易•坤•文言》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”道教发展为“承负”说，说什么一个人行为的善恶不仅可以决定本人或者不死而成仙，或者死后而为鬼，而且还可以影响子孙后代的命运。佛教讲因果报应，生死轮迴。基督教，伊斯兰教则讲末日审判。这种种教义，深入人心，普遍而深刻地影响着信仰者的行为动机，在感情上激起强烈而持久的反应。当善男信女自觉到其行为不合乎教义的规定和神的道德要求时，自然而然地会产生罪恶感、羞耻感之类宗教体验，而当其相信佛的慈悲，神的仁爱，或相信通过适当的祈祷仪式，取得神的宽恕的时候，又会自然而然地产生安定宁静之类宗教感受。此种情况在信仰者的宗教生活中屡见不鲜。

但是，佛教的“慧”学艰深晦涩，一般人难以入门而得其奥妙。加之宗派林立，众说纷纭，彼此矛盾，莫衷一是。因此，由慧而入定获得宗教经验者，不但为数不多，也不是好办法。中国佛教的发展证明，凡在佛理上艰深难懂的宗派（如唯识宗）都无法推广，难以为继。倒是净土宗的唸佛成佛法，禅宗的顿悟成佛法更能吸引众多的善男信女。因为这些宗派不讲高深的佛理，着重加强信仰的虔诚，拨动信徙的宗教感情的心弦，激起见佛成佛的强烈愿望，从而更易于获得所希望的神秘体验。

在现实世界之外虚构出幸福的天堂和极乐的净土，并把它与现实世界对立起来；尘世生活是短暂的，而天堂才是永恒的；尘世生活充满罪恶，而天堂才无限美好；尘世生活一切皆苦，而天堂才无限幸福。这是因为任何宗教都只能利用尘世生活的苦难，而不能在现实世界中解脱这种苦难。他们大肆渲染尘世生活的苦难，就是要使善男信女鄙视现实世界，不要去争取现实的物质利益，而要把物质世界的一切视为罪恶之源而抛弃；四大皆空、一切皆苦，从而看破红尘，遁足空门，到宗教幻想世界中去寻求最后的解脱。

各种宗教为其信徒准备的来世天堂，其境界无非都是集人间荣华富贵之大成，实为帝王贵族生活之极致。在这方面，大乘佛教的想象力尤其丰富。净土宗把涅槃境界描写为极乐世界，说什么只要善男信女一心称念“阿弥陀佛”，快则一天，迟则七天，“即可往生阿弥陀佛极乐国土”，成为八地以上菩萨（大乘佛教菩萨分为十地[级]）。在那里“无有众苦，但受诸乐”；黄金为地，到处装点着珠宝琉璃，天雨宝花，宝树成行，春风拂面，神鸟雅鸣，思衣即得“妙衣”，思食即得“美食”；应念现前，无不俱足；随心所欲，乐不可言。

宗教是人类历史上一种古老而又普遍的社会文化现象，也是至今依然存在，在社会和人生的各个方面发挥着重大影响的客观现实。它历尽人事沧桑，但历史的种种变迁只不过使它不断改变自己的形态。它高踞于上层建筑的顶端，曾经使不可一世的君王俯伏于庙堂之下，使叱咤风云的英雄跪拜于神座之前。它在上层建筑和意识形态的各个领域都打上了自己的印记，对它们产生了广泛而深远的影响。哲学要追求宇宙的真理，宗教则说最高的真理是上帝的存在；科学要解破自然的奥秘，宗教则说神灵是自然的主宰；道德要寻求崇高的善，宗教则说最高的善是对神的信和爱；艺术要创造惊心动魄的美，宗教则说终极的美来自对上帝的直观。这些宗教观念渗透在许多自命不凡的哲学家、科学家、思想家、政治家、艺术家的思想里，在他们标榜真善美的著作和业绩中留下了深深的烙印。天堂地狱之教，因果报应之说，更是深入善男信女的心灵，成为指导其生活与行为的一种准则。宗教在社会历史上所起的作用之大，于群众生活的影响之深，是难以尽说的。要了解一个国家和民族的社会、历史、文化和民族心理特性，而不了解它的宗教传统，终不过是隔岸观花，难尽其妙。

宗教的“圣人”，尽管有时在其生前即被神化，但毕竟是人，他们的寿命总是有限的（道教的“仙人”例外，他们肉体不朽、长生不老）。所以，各种宗教体系归之于“圣人”“圣徒”的神迹大多是通过他们遗留在世上和坟墓中的非生命的遗骸或遗物而发生的。一个地方，如果拥有某个圣人或圣徒的遗骨或遗物（例如“佛牙”、“舍利”、所谓耶稣基督的裹尸布、所谓钉死耶稣的真正十字架的碎片），那里就会受到神的保护，成为宗教信徒朝拜的中心。因此，各地寺院或教堂经常为争夺圣物而勾心斗角，甚至互相窃取。以这些圣物为中心，逐渐产生许多神奇的奇迹故事。不过，与其说这些东西是神迹发生的主体，不如说只是一些狂热而又好奇的善男信女虔诚崇拜的对象。

抽象起来看，宗教道德的具体内容主要是讲人对神的信仰、虔诚、敬畏、顺从和爱，与人事无关，但宗教所崇奉的神，其神性却是社会的人赋予它的。各种宗教体系在教义上如何规定神的权力和道德属性，要求善男信女服从神的什么性质的诫命，却是按照社会的要求和人—人社会关系的性质来决定的。一当人—人社会关系发生变化，它或迟或早总会在人—神关系中反映出来，改变宗教道德规范的具体含义以适应人际关系的演变。

善男信女诚心皈依、礼神拜佛的最终目的就是挣得这种来世富贵和死后天堂的幸福生活。当然，按照宗教家的说法，如要得此福报，必须行善去恶。但行善去恶的目的在于求得来世的福报，在这里起作用的原则实际上不过是商业中的等价交换。在人—人社会关系中形成的道德准则所要求于人的道德责任心和道德义务感，在宗教中变成了对来世富贵和死后极乐世界的追求。崇高的道德在宗教中受到歪曲，变形为一种赤裸裸的宗教利己主义。

道德是在人与人的社会关系中调整人的行为，互相承担道德义务自然而然形成的。真正高尚的道德行为乃是人出自道德义务感和道德责任心对别人、对集体、对社会作出无私的贡献。宗教用神的奖惩、诱之以富贵，吓之以灾祸，即使能使善男信女的行为客观上符合于社会道德的要求，但对培养和发展人们的良善的道德意识，却有不容忽视的消极作用。

神迹的宗教意义和宗教功能即在于此。神迹是一种证明，它使善男信女不仅相信神的全能和仁爱，而且相信神的存在。因此对神迹的信仰，乃是宗教赖以立足的一块基石。教会组织极力维护对神迹的信仰。以基督教为例，它在1870年召开的第一次梵蒂岗宗教会议就正式宣布：如果有人竟说神迹不能实现出来，或者说它们永远不能确切地知道，或者说基督教的神圣起源不能通过神迹而得到合理的证明，则把他咒逐。对神迹的信仰，被教会规定为强制性的宗教义务。神迹在宗教体系中的作用与地位之重要，于此可见一般。

尽管科学和唯物论哲学已经证明神事实上不存在，灵魂实际上有死，因果报应，末日审判，天堂地狱……都是神学的说教，但善男信女坚定而又顽强地相信这些说教却是事实。从他们的宗教信仰上无疑会产生出某些约制其行为的规范，而且，从人—神关系本身即可引伸出特殊的准则和道德规范。从理论上说，一切社会关系都包含有把关系中的有关各方纳入一定结构的客观联系，它要在此一定结构中规定有关各方的责任和义务，制约它们行为的范围和尺度。在这个意义上，一切客观的人际社会关系总是意味着一定的伦理关系，在观念上反映为调整各方行为的道德规范，并在此规范所制约的范围内使各方承担道德义务。人—人关系是如此，人—神关系也不例外。既然人异化出了神并与之发生了一定的关系，在宗教观念上就会要求人与神彼此承担一定的义务，使自己的行为符合于这种关系的性质与要求。各种宗教体系赋予其所信奉的神的神性各有自己的特点，它们对人—神关系的道德义务的规定亦随之而有所不同。原始人对图腾神的崇拜，必然随之而规定与此种崇拜有关的信条、仪式与禁忌；氏族社会对祖宗神的崇拜，则相应地规定了对它们奉献香火血食的祭祀义务，而祖宗神则被规定了承担保佑其子孙后嗣平安吉庆的责任；犹太教通过上帝耶和华与摩西所代表的犹太人订立契约，犹太人承担永遵上帝“十诫”的义务，耶和华则允诺视犹太人为特殊选民而予以恩宠；耶稣与基督徒订立新的契约，基督徒信奉耶稣为救世主（基督），耶稣则拯救其信徒于罪孽之中；净土宗佛教徒虔心信佛，念诵“阿弥陀佛”，阿弥陀佛则承诺在信佛念佛者死后把他们的灵魂迎入西天净土。诸如此类的人—神关系都包含着伦理关系的内容，并以诫命、禁忌、契约、承诺等形式反映为具有宗教特性的道德义务和道德规定。所谓“宗教道德”由此而生。同时，“宗教道德”与“世俗道德”亦由此而得到明确的区分。

一切宗教所崇奉的神灵都是超自然、超人间的实体，他（他们）统治着宇宙中的各种事物。一神宗教把众多神灵的全部神性和权能集中到唯一无二的上帝之手，上帝的威德和权能于是便膨胀到无限之大，成了全宇宙支配一切，操纵一切的主宰。这样一来，宇宙的一切现象，大而至于天地的创造，小而至于一只豆荚长几粒豆，都被说成是上帝的决定和安排。基督教的《圣经》说什么没有上帝的旨意，一根头发都掉不下来。奥古斯丁把这种说教发展为上帝的天命决定一切的命定论。伊斯兰教神学更是极端，宣称真主安拉“周知宇宙一切事物，无论是现在的、或过去的，或未来的，无所不知”，“宇宙间的一切有始的事物都是造物主藉自己的能力，依自己的知觉而创造的。”物体的一切特性均是安拉的创造与安排，并非物体固有的属性，也无自然的因果。按照基督教和伊斯兰教的上述教义，世界一切事物和现象及其性质，都是由上帝的意志所决定的，根本不存在自然的因果和规律。大体上可以说，在近代科学发展起来之前，普天之下耽迷于宗教的善男信女都是受这种神学世界观所控制的。

上面提到的思想家和宗教心理学者对于宗教感情和宗教信仰活动所做的心理分析，对于我们正确认识“宗教经验”问题是有启发意义的。它告诉我们，人对于神的种种宗教感情或宗教经验不过是纯粹主观的、精神性的活动。不是真有什么客观存在的神圣对象引起我们对他的体验和感情反应。而是我们关于神的心理幻影对象化而变成了宗教信仰的神圣对象。事实上，许多世俗事物和自然对象都可在人们心中引起类似宗教感情之类的体验。在封建社会，专制君主的威严，王公贵族的气派，可以轻易地在小民百姓心中引起敬畏感；巨大的自然力量在尚未认识其自然原因的人们心中常常不由自主地产生神妙莫测的惊异感。许多纯世俗性的社会观念、道德信念和政治信条都可在人们心中产生类似于宗教感情的神圣感和庄严感。读诸葛亮的《出师表》时，我们会对他那种“鞠躬尽瘁、死而后已”的忠诚献身精神肃然起敬；诵岳飞的《满江红》，我们会情不自禁地产生与岳飞一样的“怒发冲冠”的爱国热忱；听到文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的诗句，热血之士常常油然而生起慷慨赴死的浩然正气；有道德良心的人会因往昔所犯的道德过失而不断受到良心的谴责，常有无地自容的羞愧感，记起过去的错误甚至比犯错误的当时更觉难堪和难受。这一切心理学上的事实，充分证明人的许多强烈的精神体验和感情反应并不一定有相应的客观对象，常常是由主观的观念、信念和意见本身激发起来的。这种情况在宗教生活中更其明显而且通常。善男信女并不是因为见到了神的显示才信仰和崇拜神，而是传统的宗教观念和宗教本身的宣传才使他们培育起对神的信仰和感情。我国的善男信女谁也没有亲眼见到过真正的观世音，但对观世音的信与爱的强烈感情，却世世代代保存于他们的心中，引起许多有关观世音显灵托梦之类宗教体验和宗教幻想。基督徒并不是先有了耶稣的体验才信仰耶稣和基督教，而总是无从传统的宗教中接受了关于耶稣和基督教的信仰，然后其中一些人才宣称他有所谓关于耶稣的神秘体验。净土宗更声称如信徒经常念阿弥陀佛，佛将亲来迎往西天净土。有关此种神秘体验的记载，佛教书中很多。但这种宗教体验不过是长期信仰而造成的心理幻象。唐僧怀感的《释净土群疑论》在为净土宗作辩护的时候、也不能不承认；实际上并没有佛从西方来此授手相迎，也没有佛引彼众生往生净土。但因为众生念佛，与佛有缘，自心变现阿弥陀佛来迎信徒。这就是说，所谓信徒的宗教体验不过是自心变现，是主观的心理幻象而已。

从人—神关系引伸出来的宗教道德，既然是适应人与神之间关系的行为规范，那它本质上只能是人对神的盲目的信仰，绝对的敬畏和单方面的服从。因为，在人—神关系中，神是支配和操纵人类命运的主宰，人—神关系变成了主—奴关系，君—民关系。在宗教世界中，神越是崇高，人越是卑微；神越是伟大，人越是渺小。即使善男信女用最最美好的道德术语把神装扮成美德的化身，也不能改变人—神关系实为主—奴关系的实质。神之所以逐渐被善男信女说成是大慈大悲、至仁至善的救世主，正是人越来越丧失自己的独立性，亟待超自然、超人间的力量来救其苦难，度其危厄的表现。一个掌握了自己命运的人是绝对不会把对自己命运的主宰权转交给非人之神的。人—神关系是不平等的，而且绝对不能改变。如果神不具有至高无上、主宰一切的超人之性，也就丧失了自己的神性；神要是与人平等，神就不复为神。

人之所以崇拜神，信仰宗教，在于相信可以通过自己的崇拜和信仰，得到仁慈的神的恩典，满足靠人力所不能满足的愿望。但是，神的仁慈如何表现？愿望的满足如何实现？这就得依靠神的超自然能力所创造的奇迹。大慈大悲，普爱众生，是神之所以受人信爱的根本特性。但是，如果神不拥有超出自然法则之上的权能，不能违反自然法则，打不破自然必然性的锁链，不能在善男信女生死祸福的紧急关头，表现为满足其一切愿望欲求的恩主，神又怎能证明自己的慈悲仁爱？神的奇迹使人落水不沉，入火不烧，给饥者以食，寒者以衣，使瞎子复明，聋子复聪，救人苦难，直至使死者复活……由此可见，宗教奇迹无非是人的超自然主义的愿望的实现，或者说是一件被实现了的超自然主义的愿望。人的愿望和欲求，本来就是不受任何限制的，总是希望超出规律和时间的要求立即实现，神的奇迹则正是以超自然的方式，一下子就毫无阻碍地实现属人的愿望。只要神一声令下，一切愿望立即变为现实，不借助于任何手段，奇迹是愿望和实现的直接统一。宗教奇迹，犹如3+2不等于5或直线的圆。这些说法是数学上的荒谬，但对于神来说，则可使其实现。实现数学的荒谬，乃是神所必需的神性。所以，宗教的奇迹乃是一种奇迹的数学。费尔巴哈说得好：