第一，新疆卫拉特蒙古族主要聚居在新疆的巴州、博州、和布克赛尔蒙古自治县以及伊犁州的特克斯、昭苏、尼勒克等地，这些地区均有着丰富的旅游资源，大力发展旅游文化衍生品不失为蒙古族刺绣艺术获得新生的一个较为快捷的方式。作为蒙古族文化传承与记忆的载体，将充满地域文化的新疆蒙古族刺绣创新应用到旅游纪念品设计中去，将会在传承民族文化的同时，赋予旅游纪念品更独特的地域文化和民族文化。独具自身文化印记的设计特质的设计方能获得大众的认可。旅游纪念品更多的是以游客的视角看待少数民族文化的审美趣味为根本出发点，使之与现代文化渗透融合而形成的一种不完全的商品概念，理想中的旅游纪念品应当是在具有民族特色的同时具有一定的实用性，而非带回家的一件再也不会触碰的摆件。

从社会层面看，新疆蒙古族刺绣图案的式微，其根本原因在于作为传承空间的文化社区发生改变，这对于“民间出身”的非物质文化遗产项目的影响尤为剧烈。传统社区受到市场经济工业化生产、都市化的人口流动等问题，本来应该是传承主体的青少年、中青年大量外出，没有人再愿意学习或有机会从祖辈处学习刺绣，而其流入地多为城市乡镇，不乏进入超大城市者。城市的生活方式、商业模式迅速改变融入者的生活，刺绣服饰或用品并不是城市的主流，生活诉求被进一步弱化，部分外出者归乡后又将这一文化模式带回基层，传统文化社区显然已经发生变迁。

新疆蒙古族刺绣图案面临着衰退的趋势。在笔者的田野经历中，多个被访问者在拿出绣品后，先后表示其中某种图案或者花纹不会做了，而这些图案的作者就是她们的母亲或祖母。另有一些受访者表示，新疆蒙古族聚居的村县中，曾经有专门兼职绣毡人，他们在从事农牧业生产之余，也通过刺绣获取报酬，一些民众甚至只需要他们在绣布上画出图案，特别是几何形纹饰，剩下的工作就可以交由其他家庭成员担任，但现在这种手艺人已经很难见到。根据上文谈到，蒙古族刺绣图案就是在草原文化背景下，通过俗民生活世界而不断展开的。深入来看，从蒙古族刺绣图案的生成与发展语境中可以明显发现，俗民生活诉求成为最直接的文化发展动力，在文化传承中，传承的主体是人，但传承空间（生活世界）也相当重要，生产方式的改变已经使得现代社会与传统社会具有巨大的不同，适应传统空间的刺绣图案在短短几十年的时间内面临传承空间发生变化，文化传承就不可避免地受到影响。

从图案色彩上看，新疆蒙古族刺绣具有用色大胆、色材丰富的特征。黑色、白色、红色、蓝色、绿色，金银色是蒙古族民众最喜爱用的颜色，这是因为一方面，上述色彩在文化上具有一定的象征意义（主要还是受到萨满教、民俗心理的影响），比如黑色象征力量，白色象征纯洁，红色象征希望，蓝色象征永恒，绿色象征生命，黄色象征威严，另一方面，草原色彩比较单一，对于长期生活其中的民族而言，鲜艳的对比色更容易唤起人们内心的愉悦感受。基于此，在色彩搭配上，蒙古族民众大量使用纯色，并用补色关系进行配色，色彩明度也比较高，配合不同针法的表现，形成强烈的对比色关系，给人以鲜亮跳跃的感觉，常见的搭配有红黄配、蓝绿配等。当然，大红大绿的配色一不小心就会有艳俗刺目的感觉，刺绣者巧妙使用无彩色系的黑、白色为底色（黑色使用尤为频繁），再搭配彩色系的对比色（比如常见的靴子、坎肩就使用了该种方法），就形成醒目但不俗套的艺术效果。新疆蒙古族刺绣的材质使用也很广泛，一般在绸布上刺绣时，大多选用棉线或丝线，在过去很长一段时间内，都是从彩色的绸布上拆线以获取自己需要的颜色，现在已经可以随处买到刺绣材料，有的甚至开始尝试自己用颜料进行染制。刺绣也可以在毡、皮等材料上进行，除去棉线可供选择外，还可以使用毛线（多为羊毛、牛毛、驼毛）、马鬃线（一般牧民在为马梳毛、剪毛时会将马鬃收集起来，再纺织成线）、牛筋（须经鞣制），丰富图案的表现力，增强日用品的触觉感受，增加塑造的立体感和多色性。

从整体构图上看，新疆蒙古族刺绣具有平稳大气、质朴夸张的特征。构图的平稳依靠对称和平衡来实现，蒙古族刺绣图案中，绝大多数都是以对称形式来结构，在中轴线的两侧图案等形，特别是几何类纹饰大量采用这种方法，出色的手工艺者可以随手在毛毡绣布上等量画出，丝毫不差，在观感上给人以中定和谐，两端呼应的体验。平衡是蒙古族民众在追求构图稳定过程中的又一方法，部分图案不适合形成对称，比如参照写实手法形成的独枝花卉纹，刺绣者为了照顾图案的稳定，往往会在合适位置补绣蝴蝶或增加外框，保证画面不偏不倚。平稳的构图奠定了统一的基调，需要用变化来增加其装饰性。蒙古族刺绣善于使用夸张造型来突出图案的美感，比如花卉纹中，将花朵比例放大，花瓣形态更加柔和婀娜，用色更加鲜艳等等，而将用色面积小、用色明度低的部分，如枝干、叶片、叶茎进行缩小甚至省略，凸显图案主体部分。

二、新疆蒙古族刺绣图案的类型与审美