羌族的“释比戏”和“花灯戏”都是没有文字记载的曲本，其剧目全凭口传心授，一代一代地不断传承。“释比戏”和“花灯戏”两种戏都是羌族文化的重要组成部分。羌族有丰富的口承传统文化，戏剧是其重要体现内容。羌族有独特的戏剧文化，民间是其重要生存和展演的场所。羌族传统戏剧以口头为主要传播渠道，在几千年的流传中，积淀了羌人的历史与文化结晶，保存着羌人的智慧和信仰，凝聚着羌人的生命和情感。当羌笛、瓦尔俄足、多声部民歌、卡斯达温、羊皮鼓舞、羌历年、羌绣项目被人选国家级非物质文化遗产代表作名录之时，应该加快羌族释比戏、许家湾花灯戏等羌族传统戏剧文化遗产及其传承人的向上申报、争取抢救保护的步伐。

关于花灯戏的起源，据说起源于山上牧童玩草把把耍，用手帕做裙，衣服反穿，因为是在正月，所以唱有关灯的词令，边唱边用木棒和石块敲打作乐伴奏。后人将草把变为花灯，配上民间小调与山歌表演，又加入戏剧情节，经过不断的演变成为现今的花灯戏。许家湾花灯戏是一种祭祀舞蹈，具有娱人与娱神的双重功能。在当地民众的心中，花灯是神的象征，能驱邪除恶，保人畜安康。农历正月至二月，当地每家每户都会请花灯戏队去自家表演，以保家人平安。花灯戏中的许多唱词都明确地表达了当地民众求吉纳祥的心理。

许家湾羌族花灯戏的演员全是男性，戏中的女性由男性扮演，穿着红裤子。角色通常为七男七女，戏中十二人称十二耍手。许家湾花灯戏舞蹈特点是碎步走路，上身控制平衡，给人以飘逸秀美之感。声腔为花灯小调，以响器和唢呐、笛子、胡琴等乐器伴奏，其音乐节奏强烈、旋律轻快。“花灯表演的主要内容是讲玉皇大帝的7个女儿（或天王阿爸木比塔的7个女儿）在天门土地神的带领下，来到人间拯救受苦受难的羌族百姓的故事。演出时间一般在每年农历正月初一至二月初，由9—12人参加舞蹈，另有配合演出的乐队等人员。演出的节目有《白花山》、《龙凤配》、《白花公主》、《审土地》等。”在岭岗村的吉祥庵是花灯戏队伍的主要阵地，他们的乐器、戏服、花灯都存放于此。每年农历六月二十五，在吉祥庵会举办大型庙会，许家湾花灯戏也会在庙会上展示给大家。如今，在重大节日以及大型活动时，政府也会邀请花灯戏队参与表演。