上述关于宗教之本质和定义的三类主张只是就大概情形而言，既有例外的情况，也有不能单纯归属于其中任何一类的说法。我们已在上文顺便指出，三种主张都未得到学术界普遍的认可，因为它们都缺乏适用于一切宗教的普遍有效性，或者容易与其他的社会文化现象混同。马克思主义宗教学在探索宗教的本质、分析宗教的涵义并规定一个科学的定义时，既要充分注意各种学说的合理内核、也要认真吸收学术界批判研究的成果，尽量避免已经发现的明显缺陷。要对宗教下一个比较科学的定义，必须解决一个认识论和方法论的问题。对一个概念下定义，也就是对这个概念所反映的那类事物的界限作出规定、指出这类事物之所以是这类事物而区别于他类事物的质的规定性，即揭露它的本质。定义是事物之本质在概念上的表现。定义如不表现事物的本质，必然不能把此类事物和他类事物清楚地区别开来。同类事物只是在本质上是相同的，而在现象形态上则可能是多种多样的。如果从现象形态上而不从本质上规定一类事物，这样的规定便不能涵盖该类事物在现象形态上的多样性，从而失去其普遍的适用性。上述三种宗教观的基本缺陷即在于此。它们或者是以现象为本质，或者是未全面准确地把握宗教的本质。神秘的宗教体验不可能是决定和产生一切宗教现象的本质。宗教经验乃是宗教传统和宗教教育以及习俗迷信的结果。人心中本无上帝神灵，此类体验必然得自后天，即使把我们的探索追根溯源地进行下去，找到某个第一位自称拥有此种宗教体验的人，它的根源和本质仍然在社会存在和客观环境之中。宗教体验并非宗教生活的出发点和原动力，而是传统宗教生活积淀而成的副产品。